ФОРМИРОВАНИЕ ЭТНИЧЕСКОГО САМОСОЗНАНИЯ СТУДЕНТОВ В ПРОЦЕССЕ ОБУЧЕНИЯ В ВУЗЕ

В. Ю. ХОТИНЕЦ

Одной из актуальных проблем системы образования является задача формирования этнического самосознания у новых поколений [14]. Образование будет подлинно народным, национальным тогда, когда оно сможет обеспечить в своем содержании присутствие духовности народа, его этнического самосознания, когда оно вберет в себя этническую культуру, этническую психологию, образ жизнедеятельности, систему духовно-нравственных ценностей представителей своей общности.

Вопрос о природе самосознания и его истоках с позиций культурно-исторической концепции Л. С. Выготского рассматривается в аспекте влияния социокультурной среды на структуру, тип самосознания, характер его развития [4, т. 4; 5-242]. Социокультурная среда как идеальная форма имеет своих вполне реальных носителей, выступающих посредниками - медиаторами развития реальной формы, будь то знак, слово, символ, значение и смысл [4, т. 1; 103-108; т. 3; 5-328; т. 2; 5-361]. Данные психологические орудия вызывают к жизни внутренние формы деятельности, тем самым становится возможным переход от идеальной формы к реальной. Заметим, что они также могут выполнять этническую функцию в рамках определенных этнокультурных границ. В. П. Зинченко указывает: "Они не только выступают в роли стимулов, способных вызвать те или иные ответы, реакции, поведенческие акты. Они вызывают к жизни внутренние формы деятельности, делающие, помимо всего прочего, непредсказуемым внешнее поведение. Обращение на самого себя, взгляд на себя со стороны - это начало способности или сама способность заглядывания внутрь самого себя, начало формирования образа себя и вынесения его в целом или отдельных свойств вовне. Это объективация самого себя, своей собственной субъективности, формирование самосознания.. . В этом тайна и первое условие формирования себя, условие самостроительства человека, культурного формирования личности" [7; 14].

Развивая идеи Л. С. Выготского, В. П. Зинченко подчеркивает, что индивид, овладевая идеальной формой - культурой, которую он застает при своем рождении, присваивает ее себе или превосходит ее [7; 9]. Она становится его собственной субъективной реальной формой. "Отношения между идеальной и реальной формами правильнее всего могут быть описаны как взаимное порождение"; "идеальная, реальная и медитативная - это живые формы, они имеют общую природу. Они органичны, комплиментарны, конгениальны друг другу, совместимы друг с другом" [7; 22].

Г. Г. Шпет применительно к этнической психологии "в разнообразнейших формах выражения, в словах, рисунке, постройке, костюме, в учреждениях, актах, документах, словом, во всем, что мы называем "продуктами культуры"", различает "как их действительное значение некоторое предметное содержание" [25; 138]. Человеку предоставляется возможность усматривать в этих предметах их коллективную природу, состоящую из сложной системы организации как "овеществленное" содержание социальной жизни. Каждый член группы, продолжает Г. Г. Шпет, в большей или меньшей степени несет в себе духовную коллективность, известную под названием традиций, преданий, которые также можно рассматривать как систему духовных сил, определяющих настоящие переживания, впечатления и реакции индивида. Г. Г. Шпет говорит об этническом самосознании членов социальной группы и связывает его формирование с приобщением человека к культурным ценностям через формирование адекватного эмоционального отношения к ним.

Материалы исследования А. Р. Лурия, проведенного в Узбекистане в 1931-1932 гг., позволяют сделать вывод относительно процесса развития самосознания. Он заключается в следующем: "Наиболее важным представляется тот факт, что этот путь не исчерпывается только перемещением содержания сознания и раскрытием сознательного анализа иных сфер жизни - сфер социального опыта и отношения к себе самому как к участнику общественной жизни. Речь идет о гораздо более фундаментальных сдвигах - о формировании новых психологических систем, способных отражать не только внешнюю действительность, но и мир социальных отношений и в конечном счете свой собственный внутренний мир, сформированный в отношении к другим людям. И это формирование нового внутреннего мира можно считать одним из фундаментальных достижений.. . " [14; 162].

Под этническим самосознанием рассматривается относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих признаков этнической общности, т. е. особенностей этнокультурной среды [5], [23]. Последняя являет собой множество модификаций окружающей реальности, аккумулированных членами этнической общности в ходе ее исторического развития. Исходя из общего определения культуры [20] она представляет собой способ организации и развития жизнедеятельности этнических субъектов, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе общественных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, к собственной этнической общности, а значит, в совокупности качественного своеобразия отношений этнических субъектов к параметрам этногенеза своей общности (климатогеографическому, расово-биологическому, социокультурному), в совокупности отношений с другими этническими общностями.

Осознание этнокультурных особенностей общности, а следовательно, этнических значений [13], отражающих объективные свойства и связи объектов и явлений этнокультурной среды, в которой протекает жизнедеятельность человека, обусловливает формирование этнической самоидентификации, определяющей собственную принадлежность к общности.

По результатам проведенных экспериментальных исследований [5], [21], [23], [24] установлено, что этническое самосознание - это целостное образование, проходящее в своем становлении два уровня: 1) типологический, на котором формируется представление об этнических особенностях общности; 2) идентификационный, на котором формируется этническая самоидентификация. Психологическая структура этнического самосознания представлена следующими компонентами: 1) осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности; 2) осознание психологических особенностей своей этнической общности; 3) осознание тождественности со своей этнической общностью; 4) осознание собственных этнопсихологических особенностей; 5) осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности; 6) социально-нравственная самооценка этничности.